Mezinhas e santos milagreiros

Precisando vacinação contra o tétano, desloquei-me a um centro de saúde. Não me recordo da última vez que fui a um local do género (o que desmascara o atraso de quatro anos com que o reforço da vacina anti-tetânica aparecia no boletim…). Ao entrar no edifício, gente e mais gente, acotovelando-se nas três filas ordenadas para diferentes finalidades. Velhos e crianças destacavam-se entre a clientela.

Enquanto aguardava pela minha vez, uma senhora que estava no banco ao lado entrou em conversa com uma enfermeira e outra cliente acabada de chegar. A senhora ao meu lado não tardou a revelar, alto e bom som para quem a quisesse ouvir, que padecia de uma enfermidade que tinha obrigado a tratamentos de radioterapia e quimioterapia. Ao jeito das alcoviteiras que se especializam em dar à língua, as duas afivelaram um diálogo que girou em redor da doença da primeira. A jovem enfermeira, contrariada mas estóica na necessidade de fazer o frete em acompanhar o diálogo, assistia sem soltar uma palavra. Ao fim de poucos minutos, as duas senhoras já mantinham um diálogo como se conhecessem há longos anos.

Também não demorou muito tempo até que a senhora saudável começasse a desfiar conselhos não médicos para curar a maleita. Sugeria que a doente se deslocasse à Santa Rita (“Santa Ritinha”, tal foi a forma como carinhosa se referiu, de forma repetida, à santa). Porque esta era a santa “das causas difíceis”. A senhora que tinha sido acometida pela doença retorquia com outro santo dotado de propriedades medicinais idênticas: o “S. Bentinho” (ipsis verbis) da Porta Aberta, no Gerês. Pelo caminho, a doente lamentava-se que já por três vezes esteve para ir a Fátima, mas diversos imponderáveis tinham abortado a deslocação, para sua insatisfação.

Não vou, porque não posso, pôr em causa a fé das pessoas embrenhadas numa religiosidade intensa. Mas intriga-me o comportamento habitual das pessoas que cultivam a sua religião, que se servem dos médicos sempre que são acometidas de doenças, e que olham para as mezinhas e para os santos milagreiros como a tábua de salvação quando as nuvens sombrias começam a pesar sobre as suas cabeças com o peso do chumbo .

Parece uma atitude de descrença na ciência, nos tratamentos proporcionados pelos médicos. Ainda que frequentem com assiduidade hospitais, centros de saúde e consultórios médicos, porque a necessidade de atenuar o sofrimento os leva a tais locais, sentem que isso não basta. Depositam a sua confiança nas propriedades milagrosas de um qualquer santo, que entretanto foi cultivado pelo povo como possuindo tais qualidades. É um efeito bola de neve: começou algures, em tempos que se perdem na memória, o movimento foi crescendo e implantou-se com tal força que não se questionam os efeitos milagrosos. Ainda que sejam repetidos os casos em que o santo não pode socorrer a pessoa minada pela doença, porque a ciência não faz milagres e os santos não conseguem ultrapassar os imponderáveis do metabolismo.

Os casos em que os pedidos de milagre não são atendidos são arrumados na prateleira do esquecimento popular. Porque há que manter a fé nos santos milagreiros, como o cimento necessário de uma fé popular que se desvia dos dogmas em que a sua religião se filia. Quantas vezes é a medicina que sara os pacientes e o povo atribui a cura ao milagre encomendado ao santo? A crendice popular tem algo de contraditório com os dogmas da igreja. Mistura-se fé com superstição, uma mistura explosiva ignorada pelos sacerdotes a quem interessa, acima de tudo, manter um rebanho fiel e dependente. Mesmo que esse rebanho resvale para as costumeiras mezinhas que são a negação das ideias professadas pela Igreja.

Esta eterna dependência popular representa a falta de fé nas próprias pessoas. O povo descrê de si mesmo, acha que a solução para os seus males o transcende, se encontra algures no exterior de si mesmo. É a imagem reiterada da alienação popular que exprime a negação da individualidade de cada ser humano. E a falta de coragem para assumir essa individualidade de corpo inteiro, auto-negando a possibilidade das soluções partirem de dentro de cada um de nós em vez de serem encontradas no exterior – seja na fé, na crendice personificada nos santos, numa constelação de práticas supersticiosas, ou nos outros como panaceia para os males próprios.